Arakan, la frontera maldita donde se rompió Myanmar

Arakan no es una periferia cualquiera de Myanmar. Es el lugar donde se cruzaron, durante siglos, dos mundos: el valle birmano del Irrawaddy y la costa del golfo de Bengala. Antes de convertirse en “Rakhine State”, fue un espacio de frontera mucho más ambiguo, donde circulaban lenguas, religiones, comerciantes, esclavos y lealtades diversas. Thant Myint-U recuerda que el reino de Mrauk-U, surgido en el siglo XV cerca de la actual Sittwe, era budista y birmanófono en parte, pero también profundamente abierto al mundo del Índico: usaba títulos bengalí-musulmanes y birmanos-pali, recibía comerciantes portugueses y neerlandeses, empleaba afganos y samuráis como guardias y albergaba incluso población musulmana asentada desde antiguo. Arakan no nació como frontera cerrada; nació como frontera mestiza.

Ese equilibrio se rompió en 1785, cuando el imperio birmano conquistó Arakan, destruyó su monarquía y se llevó la imagen sagrada de Mahamuni, símbolo de soberanía local. Desde entonces, Arakan dejó de ser un centro cosmopolita para convertirse en la “puerta occidental” de Birmania, una tierra absorbida por el poder del valle y vigilada como umbral hacia Bengal. La conquista no solo cambió el mapa; cambió la función del territorio. Arakan pasó de ser un reino marítimo a ser una frontera militarizada.

La siguiente gran ruptura llegó con la guerra anglo-birmana de 1824–1826. Los británicos arrancaron Arakan al reino birmano y lo integraron en la lógica de la India colonial. Ese cambio fue decisivo: ya no se gobernaba la región desde Mandalay o Ava, sino desde un aparato imperial que pensaba en términos de frontera administrativa, movilidad laboral y explotación económica. A partir de ahí, los flujos humanos entre Chittagong y el norte de Arakan crecieron y se hicieron mucho más visibles. Lo que antes había sido una zona de mezcla histórica pasó a verse, cada vez más, como una frontera porosa y problemática.

El colonialismo endureció además las categorías. Bajo los británicos, algunos musulmanes podían verse a sí mismos o ser vistos como “Arakanese Mohammedans”, es decir, familias asentadas desde la época del viejo reino; otros eran percibidos como inmigrantes chittagonianos de la era colonial. Pero con el tiempo esas diferencias se fueron borrando desde la mirada estatal y mayoritaria. Después de la independencia, y sobre todo bajo Ne Win, esas identidades quedaron fusionadas en una sola masa musulmana indiferenciada. Para muchos birmanos y arakaneses budistas, todos eran simplemente kala o “Bengalis”. El detalle crucial es este: durante décadas, esos musulmanes apenas tuvieron poder para nombrarse a sí mismos.

La Segunda Guerra Mundial abrió la herida que ya no cerró. Cuando el Estado colonial colapsó en 1942, los japoneses armaron a budistas arakaneses y los británicos a musulmanes “Chittagonians” como parte de su red de defensa local. El resultado fue una matanza mutua en la que miles fueron asesinados. Esa violencia dejó una memoria partida: para unos, Arakan quedó asociado al miedo a la infiltración musulmana; para otros, al recuerdo de una vulnerabilidad extrema frente a mayorías budistas armadas. La fractura no nació en 2012 ni en 2017. Nació allí, en la guerra mundial, cuando la frontera dejó de ser solo una cuestión de administración y se volvió una cuestión de supervivencia.

El fin del imperio británico agravó el problema en vez de resolverlo. En la transición de 1948, parte de los líderes musulmanes del norte de Arakan, ya identificándose como Rohingya, tantearon la idea de unirse a Pakistán; al no conseguirlo, reclamaron autonomía dentro de Birmania. Surgieron insurgencias mujâhid y, más tarde, la Rohingya Solidarity Organization. Desde la perspectiva del nuevo Estado birmano, Arakan dejó de ser solo frontera étnica o religiosa: pasó a ser también frontera de secesión posible. Y cuando un Estado nace inseguro, trata sus márgenes no como partes legítimas del cuerpo político, sino como zonas a vigilar y disciplinar.

A esa inseguridad política se sumó la ideología racial del Estado poscolonial. Myint-U explica que, con el tiempo, el régimen militar birmano fue construyendo una visión del país basada en las taing-yintha, las “razas nacionales” consideradas indígenas. En ese sistema, el término “Rohingya” se volvió especialmente tóxico, porque significaba literalmente “de Arakan” y sugería, por tanto, autoctonía. Si eran “Rohingya”, podían aspirar a ser vistos como pueblo originario; si eran “Bengalis”, quedaban situados como inmigrantes, huéspedes o intrusos. La batalla por el nombre era, en realidad, una batalla por la pertenencia.

La ley de ciudadanía de 1982 consolidó ese campo minado. Según Myint-U, no es exacto decir que la ley “les quitó” sin más la ciudadanía a todos los Rohingya, porque la norma era más compleja sobre el papel: los no considerados nativos podían, en teoría, naturalizarse y sus descendientes llegar a la plena ciudadanía. Pero la práctica fue profundamente discriminatoria. La pertenencia a una “raza nacional” se convirtió en la vía más fácil y segura hacia los derechos, mientras que muchos musulmanes de Arakan, mal documentados y sospechosos por definición, quedaban atrapados en el limbo. La teoría ofrecía una salida; la burocracia y la política la cerraban.

Desde los años setenta, las operaciones militares reforzaron aún más esa sensación de frontera maldita. En 1978, la operación Naga-min empujó a cerca de 200.000 personas a huir hacia Bangladesh; en 1992, otra campaña contra insurgentes produjo otro éxodo masivo. Cada operación alimentaba la convicción, entre los budistas birmanos, de que el norte de Arakan estaba siendo “inundado” por inmigrantes ilegales; y entre los musulmanes, de que el Estado nunca iba a tratarlos como parte legítima del país. La frontera dejó de ser solo una línea: se convirtió en un mecanismo de expulsión recurrente.

La crisis de 2012 reveló hasta qué punto todo estaba preparado para explotar. El asesinato de una mujer budista, la represalia contra musulmanes y la rápida extensión de disturbios en Maungdaw y Sittwe desencadenaron desplazamientos masivos y una nueva militarización de la zona. Desde entonces, el conflicto dejó de ser principalmente local y pasó a instalarse en el centro del debate nacional e internacional. Arakan ya no era una frontera lejana: era el lugar donde Myanmar se enfrentaba a la pregunta más peligrosa de todas, la de quién pertenece realmente a la nación.

El ciclo final se abrió con ARSA. Ataullah, su líder, había nacido en Karachi, crecido en Arabia Saudí y recibido entrenamiento en Pakistán o Afganistán antes de regresar a Arakan. Su movimiento se presentó como defensor armado de una minoría acorralada, pero en el resto del país fue visto, cada vez más, como la punta local de una amenaza islámica global. El contexto regional ayudó: la batalla de Marawi en Filipinas, el auge de la retórica yihadista internacional y el miedo budista a quedar desbordados. Cuando ARSA atacó puestos policiales en 2016 y 2017, el ejército respondió con una violencia extrema que empujó a cientos de miles de Rohingya a Bangladesh. Para el mundo, Arakan se convirtió en sinónimo de limpieza étnica; para buena parte de la opinión pública birmana, en un frente defensivo. Esa divergencia terminó de quebrar cualquier espacio común de comprensión.

Por eso Arakan puede llamarse la frontera maldita donde se rompió Myanmar. No porque allí empezara toda la crisis del país, sino porque allí confluyeron todas sus fracturas: la vieja división entre centro y periferia, el legado de la colonización británica, la racialización de la ciudadanía, la memoria de la Segunda Guerra Mundial, la ansiedad demográfica, la guerra contra insurgencias y la incapacidad del Estado para imaginar una nación realmente plural. Arakan no es una excepción a la historia de Myanmar. Es el lugar donde esa historia mostró su forma más cruel.

Bibliografía 

Myint-U, T. The Hidden History of Burma: Race, Capitalism, and the Crisis of Democracy in the 21st Century. W. W. Norton, 2019.