Mahendra y el sistema Panchayat: la monarquía sin partidos como fórmula autoritaria

 

Cómo Nepal convirtió la aldea, el rey y la geopolítica en una dictadura monárquica modernizadora

El rey Mahendra no abolió la política en Nepal. Hizo algo más eficaz: la encerró dentro de la monarquía.

En 1960, el experimento democrático nepalí apenas había empezado. El país había salido en 1951 del largo dominio de los Rana, una oligarquía hereditaria que había mantenido a los reyes Shah como figuras simbólicas. Se habían abierto partidos, elecciones, prensa y expectativas de gobierno representativo. En 1959, el Nepali Congress ganó las primeras elecciones parlamentarias y Bishweshwar Prasad Koirala se convirtió en primer ministro. Duró poco.

El 15 de diciembre de 1960, el rey Mahendra disolvió el Parlamento, destituyó al gobierno, encarceló a Koirala y a otros dirigentes, prohibió los partidos políticos y concentró el poder en la Corona. Dos años después, la Constitución de 1962 dio forma al sistema Panchayat: una “democracia sin partidos” en la que el pueblo supuestamente participaba desde la aldea hasta el Parlamento, pero siempre bajo la tutela del rey.

El resultado fue una fórmula autoritaria peculiar: no una dictadura militar, no una república de partido único, no una monarquía absoluta tradicional pura, sino una monarquía desarrollista, antipartidista, nacionalista, hinduizada y geopolíticamente obsesionada con sobrevivir entre India y China.

Axel Michaels define el Panchayat como un sistema de consejos de aldea o ciudad que representaban al país en el Parlamento en lugar de los partidos entre 1962 y 1990 . Esa definición aparentemente técnica encierra el núcleo del sistema: sustituir la competencia política por una representación orgánica, jerárquica y controlada desde palacio.

Mahendra no eliminó la representación. Eliminó el pluralismo.

I. Nepal después de los Rana: una democracia recién nacida

Para entender a Mahendra hay que partir de 1951. Hasta entonces, Nepal había vivido bajo el poder de los Rana, una familia de primeros ministros hereditarios que gobernó desde 1846. Los reyes Shah existían, pero no gobernaban realmente. La revolución de 1950-1951, impulsada por fuerzas democráticas, monárquicas y antirana, restauró el papel político de la Corona y abrió un periodo de experimentación.

Pero aquel Nepal democrático era muy débil. No había una tradición parlamentaria sólida. El Estado apenas penetraba muchas zonas rurales. La alfabetización era baja. Las comunicaciones eran precarias. Las élites seguían concentradas en Katmandú. Las regiones, castas, etnias y lenguas del país apenas estaban integradas en un proyecto común de ciudadanía.

Además, Nepal había pasado de un aislamiento casi total a un mundo dominado por la Guerra Fría, la independencia de India, la revolución china y la ocupación china del Tíbet. Leo E. Rose recuerda que Nepal había vivido durante siglos como Estado tapón entre poderes mayores, y que la metáfora atribuida a Prithvi Narayan Shah —Nepal como una raíz entre dos piedras— seguía condicionando su política moderna .

Mahendra heredó ese miedo: si Nepal se abría demasiado a la política de partidos, podía quedar absorbido por India, penetrado por el comunismo o desgarrado por facciones internas.

La democracia le pareció menos una oportunidad que un riesgo.

II. El rey como salvador del Estado

Mahendra se presentó como corrector del caos. Su argumento era simple: los partidos habían dividido al país, el gobierno era ineficaz, la democracia importada no encajaba con Nepal y la monarquía debía preservar la unidad nacional.

Era un discurso autoritario clásico, pero adaptado al Himalaya.

El rey no decía estar contra el pueblo. Decía defender una democracia “auténtica”, sin partidos, basada en la tradición local, la aldea, el consenso y la Corona. La palabra clave era Panchayat. En el imaginario político surasiático, el panchayat remitía a consejos locales, autoridad comunitaria, resolución de conflictos y formas de autogobierno rural. Mahendra tomó esa idea y la convirtió en arquitectura estatal.

La operación era inteligente: usaba una palabra con resonancia local para justificar un sistema centralizado. Parecía descentralización, pero era control vertical. Parecía tradición, pero era ingeniería política moderna. Parecía participación, pero eliminaba la competencia partidaria.

La monarquía se colocaba por encima de las facciones. El rey no era un actor político más; era el árbitro, el padre de la nación, el símbolo de continuidad, el protector del hinduismo, el defensor de la independencia y el único punto de equilibrio entre India y China.

III. La democracia sin partidos

El sistema Panchayat se presentó como una “democracia sin partidos”. La expresión contenía una contradicción deliberada.

Sin partidos, el ciudadano no podía organizarse libremente para disputar el poder. Sin partidos, no había alternancia real. Sin partidos, la oposición quedaba reducida a disidencia ilegal, exilio, cárcel o participación domesticada. Sin partidos, el Parlamento no era el centro soberano de la política, sino una cámara subordinada a la Corona.

El sistema organizaba la representación en niveles: panchayats locales, estructuras distritales, zonas y un Panchayat Nacional. En teoría, el poder ascendía desde la aldea hasta la nación. En la práctica, el flujo decisivo bajaba desde el palacio hacia la administración.

El rey nombraba, influía, vetaba y orientaba. La burocracia, la policía, el ejército y los notables locales actuaban como correas de transmisión. La actividad política independiente quedaba prohibida. Los partidos no desaparecieron realmente; sobrevivieron en la clandestinidad, en India, en cárceles y en redes sociales informales. Pero fueron excluidos de la legalidad.

Mahendra entendió algo básico: no basta con encarcelar líderes. Hay que crear una estructura alternativa que parezca legítima.

El Panchayat fue esa estructura.

IV. Nacionalismo contra partidos

La gran acusación de Mahendra contra los partidos era que dividían Nepal. El rey los presentaba como instrumentos de intereses extranjeros, ideologías importadas o ambiciones personales. El parlamentarismo aparecía como una copia india o occidental, ajena a la realidad nepalí.

Frente a ello, la monarquía ofrecía un nacionalismo vertical: una nación, un rey, una lengua dominante, una religión mayoritaria, un Estado central. Ese nacionalismo tuvo varios componentes.

Primero, la centralidad del rey como encarnación de Nepal.

Segundo, el hinduismo como marco simbólico. Nepal se presentaba como el único reino hindú del mundo, lo que reforzaba el vínculo entre soberanía, religión y monarquía.

Tercero, la promoción del nepalí como lengua nacional, frente a la enorme diversidad lingüística del país.

Cuarto, la imagen de la aldea como célula moral de la nación.

Quinto, la idea de desarrollo como misión regia: carreteras, administración, escuelas, planes, ayuda exterior y modernización dirigida desde arriba.

El problema era evidente. Nepal no era una comunidad homogénea. Axel Michaels subraya que Nepal es un país de enorme diversidad cultural, religiosa y sociopolítica, con multitud de castas, grupos étnicos y lenguas . El Panchayat intentó convertir esa diversidad en unidad nacional bajo un molde dominado por la cultura de las colinas, el hinduismo monárquico y el idioma nepalí. La unidad se confundió con uniformización.

V. El miedo a India

Mahendra no puede entenderse sin India.

Nepal dependía económica, geográfica y políticamente de su vecino del sur. Las rutas principales, el comercio, el empleo, la frontera abierta, la educación de muchos dirigentes y la conexión con el mundo pasaban por India. Muchos líderes democráticos nepalíes habían operado desde suelo indio durante la lucha contra los Rana. El Nepali Congress tenía vínculos profundos con la política india.

Para Mahendra, eso era peligroso. Un Nepal dominado por partidos podía convertirse, a sus ojos, en un Nepal excesivamente dependiente de Nueva Delhi.

La India de Nehru era democrática, socialista, anticolonial y poderosa. Pero para una monarquía himalaya, también era intimidante. Nepal necesitaba ayuda india, pero temía tutela india. Necesitaba acceso al sur, pero no quería ser absorbido por la lógica política del sur.

El golpe de 1960 fue, por tanto, también un mensaje geopolítico: la monarquía, no los partidos cercanos a India, dirigiría la política nepalí. Rose analiza precisamente esta obsesión de Nepal por mantener margen de maniobra frente a sus vecinos, con una combinación de resistencia, adaptación y equilibrio entre poderes mayores . Mahendra convirtió ese equilibrio exterior en argumento interior: para proteger la independencia, había que fortalecer al rey.

VI. China, Tíbet y la oportunidad del equilibrio

La entrada de China en el Tíbet cambió completamente el mapa mental de Nepal. Hasta entonces, el Himalaya había sido barrera, corredor comercial y frontera cultural. Después de 1950, China dejó de ser una presencia lejana filtrada por el Tíbet y se convirtió en vecino directo.

Mahendra supo utilizar ese cambio. Buscó relaciones con Pekín para equilibrar la presión india. No se trataba de convertir Nepal en aliado chino, sino de ampliar margen de maniobra. La monarquía podía presentarse como única institución capaz de hablar con India, China, Estados Unidos, la Unión Soviética y organismos internacionales sin entregar la soberanía a ninguno.

El Panchayat, por tanto, no fue solo política doméstica. Fue parte de una estrategia de supervivencia.

Un Nepal con partidos fuertes podía parecer vulnerable a influencias externas. Un Nepal con una monarquía centralizada podía negociar desde una sola voz. Ese era el razonamiento de Mahendra.

La pregunta es qué precio pagó la sociedad por esa voz única.

VII. La aldea como escenografía del poder

El Panchayat exaltaba la aldea. La aldea aparecía como espacio puro, comunitario, armónico, no contaminado por las divisiones ideológicas de la ciudad y los partidos. Era una imagen útil, pero engañosa.

La aldea nepalí no era una comunidad igualitaria. Estaba atravesada por casta, tierra, género, deuda, jerarquía, etnicidad, patronazgo y dependencia. Convertirla en base ideal de la democracia sin partidos significaba, muchas veces, reforzar a los notables locales.

El sistema Panchayat no eliminó el poder oligárquico en el campo. Lo reordenó bajo patrocinio monárquico.

Los funcionarios, jefes locales, propietarios, intermediarios y redes cercanas al Estado podían actuar como representantes de la “comunidad”. Pero la comunidad no hablaba en igualdad de condiciones. Los campesinos pobres, mujeres, castas subordinadas, minorías lingüísticas y grupos étnicos periféricos tenían menos capacidad de convertir su experiencia en poder institucional.

El rey hablaba en nombre del pueblo; los notables hablaban en nombre de la aldea; la oposición quedaba fuera del sistema.

VIII. Desarrollo sin democracia

Mahendra no fue un simple reaccionario. Ese es uno de los puntos más importantes.

Su autoritarismo fue modernizador. Quería carreteras, administración, planificación, relaciones exteriores, educación y presencia estatal. La monarquía Panchayat no pretendía devolver Nepal al siglo XIX. Pretendía construir un Estado moderno sin democracia pluralista.

Ese modelo encajaba con muchas experiencias asiáticas de la Guerra Fría: desarrollo dirigido, control político, nacionalismo, represión de partidos y búsqueda de ayuda exterior. La diferencia es que en Nepal el sujeto central no fue un partido revolucionario ni una junta militar, sino la monarquía.

El rey quiso ser planificador, árbitro, padre de la nación y símbolo sagrado al mismo tiempo.

Pero el desarrollo desde arriba tenía límites. Nepal seguía siendo pobre, rural, desigual y dependiente de ayuda exterior. El Estado creció, pero no llegó de manera justa a todas partes. El sistema prometía participación local, pero bloqueaba la organización política autónoma. Prometía unidad, pero ocultaba conflictos sociales. Prometía estabilidad, pero incubaba resentimientos. El Panchayat construyó Estado, pero debilitó ciudadanía.

IX. La represión elegante

El autoritarismo de Mahendra no siempre tuvo la brutalidad visible de otras dictaduras asiáticas. No fue el Camboya de Pol Pot, ni la Corea del Norte de Kim Il-sung, ni la Birmania de Ne Win. Su dureza fue más palaciega, legalista y paternalista. Pero fue autoritarismo.

Los partidos fueron prohibidos. Los dirigentes fueron encarcelados o empujados al exilio. La prensa sufrió control. La oposición quedó limitada. El rey concentró poder. La Constitución fue diseñada para proteger la supremacía monárquica. La participación política se permitía solo dentro del marco aceptado por la Corona. Esa es la trampa del Panchayat: al no presentarse como dictadura, podía venderse como democracia adaptada a Nepal.

La fórmula era útil: no había tirano, había rey; no había partido único, había ausencia de partidos; no había represión ideológica abierta, había defensa de la unidad nacional; no había censura como principio, había protección contra la división. Mahendra convirtió el autoritarismo en tradición política nacional.

X. ¿A quién benefició el sistema?

El Panchayat benefició ante todo a la monarquía. Le permitió recuperar el centro del poder después de décadas en las que los Rana habían reducido a los reyes a figuras decorativas y después de unos años democráticos en los que el Parlamento amenazaba con limitar la Corona.

También benefició a sectores de la burocracia, el ejército, la policía, la aristocracia reciclada, notables rurales, élites de las colinas y grupos que encontraban en el Estado monárquico una vía de ascenso sin competencia partidaria.

Benefició, además, a actores internacionales que preferían un Nepal estable, anticomunista y previsible. India podía desconfiar de Mahendra, pero tampoco deseaba un Nepal caótico. China encontraba útil una monarquía nepalí que reconociera la realidad tibetana y equilibrara a India. Estados Unidos y otros donantes podían trabajar con un régimen que hablaba de desarrollo y estabilidad.

¿Quién perdió?

Perdieron los partidos. Perdió el Parlamento. Perdió el pluralismo. Perdieron las posibilidades de construir una ciudadanía democrática desde los años sesenta. Perdieron muchas minorías cuya identidad no encajaba bien en el nacionalismo monárquico hindú-nepalí. Perdieron quienes necesitaban organización política para disputar tierra, casta, lengua, representación y recursos.

El sistema dio orden, pero cobró participación.

XI. Birendra hereda el edificio

Mahendra murió en 1972. Su hijo Birendra heredó el sistema Panchayat. Durante años intentó mantenerlo, reformarlo parcialmente y legitimarlo. En 1980 se celebró un referéndum que mantuvo el sistema sin partidos, aunque con promesas de reforma.

Pero la sociedad nepalí estaba cambiando. Crecían educación, migración, urbanización, conciencia étnica, oposición democrática y malestar social. Los partidos, aunque ilegales, seguían vivos. El sistema Panchayat podía bloquear la política formal, pero no podía congelar la sociedad.

En 1990, el movimiento democrático —Jana Andolan— puso fin al sistema Panchayat y restauró la monarquía constitucional multipartidista. La monarquía sobrevivió entonces, pero ya no como poder absoluto. El edificio de Mahendra se agrietó.

Décadas después, la guerra maoísta, la masacre real de 2001, el autoritarismo de Gyanendra y la abolición de la monarquía en 2008 mostrarían que la cuestión de fondo nunca había sido resuelta: quién representa realmente a Nepal.

XII. Conclusión: la aldea contra el partido, el rey contra la democracia

Mahendra fue uno de los arquitectos políticos más importantes del Nepal contemporáneo. No porque democratizara el país, sino porque inventó una forma duradera de autoritarismo nacional.

Su sistema Panchayat fue una respuesta a varios miedos: miedo a los partidos, miedo a India, miedo al comunismo, miedo a la fragmentación social, miedo a la debilidad del Estado y miedo a que la monarquía volviera a quedar subordinada como en tiempos de los Rana. La solución fue una monarquía sin partidos.

En apariencia, el Panchayat acercaba el poder al pueblo mediante consejos locales. En realidad, subordinaba la representación a la Corona. En apariencia, recuperaba una tradición local. En realidad, era una construcción moderna de control político. En apariencia, defendía la unidad nacional. En realidad, imponía una idea estrecha de Nepal sobre una sociedad plural.

Mahendra entendió que el autoritarismo no siempre necesita uniforme militar. A veces puede vestirse de rey, hablar de aldea, invocar la tradición, prometer desarrollo y presentarse como única defensa frente al extranjero. Esa fue la fórmula Panchayat: participación sin partidos, desarrollo sin democracia, nación sin pluralismo y monarquía sin contrapesos. El rey no abolió la política. La convirtió en una dependencia del palacio.

Bibliografía 

Leo E. Rose, Nepal: Strategy for Survival. University of California Press, 1971.

Axel Michaels, Nepal: A History from the Earliest Times to the Present. Oxford University Press, 2024.

John Whelpton, A History of Nepal. Cambridge University Press, 2005.

Mahendra Lawoti, Towards a Democratic Nepal: Inclusive Political Institutions for a Multicultural Society. Sage, 2005.

Lok Raj Baral, Nepal: Nation-State in the Wilderness. Sage, 2012.

Rishikesh Shaha, Politics in Nepal, 1980–1990: Referendum, Stalemate and Triumph of People Power. Manohar, 1990.

Bishweshwar Prasad Koirala, Atmabrittanta: Late Life Recollections. Himal Books.